老子在他的道德经中言道“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”善地：指选择恰当的地方，即应处的地方位；仁：友善的意思，孔子的“仁”是“爱人”，但爱憎分明。老子的“仁”是亲而不爱，远而不恨。两者是有区别的。整段话用现今的话来说是“安心处于应处于的地位，心象深渊一样平静与清静，以友善之心与人交往，说话要言而有信，按自然法则处理政务，做力所能及的事情，要善于把握行动的时机。正因为不强求结果，才没有真正的忧虑（有的人把尤作怨恨解，我认为是通忧解）哦”。
什么是“居善地”呢？说白一点，就是呆在自己该呆的地方。那哪里是自己应该呆的地方呢？这很难一概而论的，关键是要看自己的才能，个性等等，才决定你合适不合适你在某个地方的，如果你没清醒认识到自我，站错了地方，说不准地位不保，而且还有危险。比如唐朝张易之与张昌宗两兄弟，因为长得帅，备受武则天的宠爱，旬日之间，名震天下。这两人一开始倒有自知之明，曾向狄仁杰请教“自安之术”。后来他们名气越来越大，巴结他们的人越来越多，他们就忘掉自己是谁了，最终双双被杀。这两人其实也有些才能的，如果出任州县一级的官员，位置就站对了，就不至于招杀身之祸。站位是否恰当的问题，不完全取决于才能。姜子牙的才能足以胜任宰相，在商纣王手下却连一个小官也当不好，只好溜之大吉也。而有些人才能平平，贪赃枉法，却能在很高的位置上如鱼得水，这是个人价值观与社会价值观是否相容的问题，是我们在选择人生站位时要重点考虑的问题。当然，如果一个才能平平的贪官如能如鱼得水般占据高位的话，这个政府离倒台大概已经不远了。
什么是“心善渊”呢？也就是心要深潭一样清澈平静，不易受外界环境的干扰与影响。在物质社会的今天，要如何避免受到不良习气的污染，受到社会的惊扰呢？这就需要你通过学习，或感悟，或自我修炼，要把自己的心像磐石一样稳固，不易受外界情况所影响。
什么是“与善仁”呢？也就是说，与人交往，要心存友善。对强者要尊重，对弱者要理解与嘉许。许多人对强者能保持足够尊敬，对弱者却心有轻视；或者对弱者表示亲近，对强者却心存排斥。这不是真正的“仁”。有一句话说得好，“你以怎么样的态度对待别人，别人也会以怎么样的态度对待你”。如果你对强者，对弱者都能待之以仁，就可得众之力，无所不成。历史上这样的例子是比比皆是的。
什么是“言善信”呢？就是说话要讲信用。这个道理很简单的，大家都了解，说得也比较多，我想不必要多的解释了。
什么是“正善治”呢？就是忠于职守，用业绩说话。古今中外，无论什么事物都有可能过时，无论什么理念都有可能被更新，就是用业绩说话这一条永远不会过时。如果用业绩说话都不灵了，不按自然法则去处理事务，不要说这家公司或这个团体该倒闭了，就是政府而言，也该到了垂危的地步的。所以这一点上，我们不必存任何侥幸心理的。
什么是“事善能”呢？也就是说做力所能及的事。将它理解为有办事才能也未尝不可。但才能有大小，是相对事情难易程度而言的。苏东坡曾说：“挟泰山以超北海，是不能也，非不为也；为老人折枝，是不为也，非不能也。”有些事情不是我们想不想做的问题，确实力有不逮，也没办法。但有些事情我们能做，而且做了有益，也可能不去做。勉强去做力所不能及的事，或者放弃做力所能及的事，都不符合“事善能”的自然法则。
什么是“动善时”呢？也就是合理把握时机。这是一个说说容易，做起来难的事情。什么时机做起来才合适？这完全取决于个人的眼光和阅历。有的人能在适当的时候做恰当的事情，有的人却让事情发生在错误的时间和地点。如果我们的眼光与阅历不够，如何做到“动善时”呢？可以向有经验的人请教是一个好的方法。除此之外，抱着与人为善的想法去做，一般错不了。如果你做的事情对他人有利的，总是合宜的。
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